老子思想与孔子思想的区别
孔子和老子都是生活在春秋时代的思想家，他们各自有各自的学术思想。那么老子思想与孔子思想的区别是什么呢?
这两种思想最大的区别就是思想门派不同，老子创立的是道家思想，而孔子是创立的儒家思想。
1、儒家以人为中心，强调人的社会性;道家不以人为中心，重视人的自然性。
2、儒家以天为至高存在，凸显历史背景;道家以道为至高存在，展现宇宙视野。
3、儒家期盼天人合德，从向善到择善到至善，道家则希望与道合一。
孔子思想就是有责任感，在社会上尽好自己的责任;老子思想就是不受拘束，自由地生活。
孔子与老子的思想差异
孔子是儒家的创始人,老子是道家的创始者．孔子和老子思想的不同可以概括为儒道两家的主张不同．我们可以用三个简单的概念来分辨儒家与道家的不同．
第一,儒家以人为中心,强调人的社会性；道家不以人为中心,重视人的自然性．
第二,儒家以天为至高存在,凸显历史背景；道家以道为至高存在,展现宇宙视野．
第三,儒家期盼天人和德,从向善到择善到至善,道家则希望与道和一．
一个人如果喜欢不受拘束,自由选择他的生活方式,就这一点而言,显然比较倾向道家,而儒家就是要我们在社会上尽好自己的责任,所以儒家有一种责任感,压力比较大
对消费,孔子主张礼的等级规范、仁义的道德约束、宁俭的行为准则；老子则提倡道的法则.不欲的心理约束、知足的行为准则.两者都倾向于黜奢崇俭,体现了中国传统消费思想的主要特点.比较而言,孔子强调伦理道德,老子强调自然无为,从而反映出学派特色与思想内涵的不同.
孔子和老子在义利观上有相近之处,包括把利进行划分,强调要爱惜民利,指出了精神对物质的能动作用.但更多的还在于区别和差异上,主要表现在义对利的作用认识、利的等级适用、对待社会发展的态度和义利观的性质等诸方面
孔子与老子的思想的最大区别是什么
孔子与老子思想最大的区别在于孔子赞成“有为”希望“入世”而老子主张“无为”希望“出世”。
孔子在整理《周易》时就整理出其中“刚健有为”的思想，指出君子应该“自强不息”、“厚德载物”（《周易》：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”）。孔子从公元前497年（55岁）到公元前484年（68岁）周游列国，虽然没有任何统治者愿意接受并践行他的政治理想，但是他还是坚持不懈地为此奔波，抱着一种尽人事听天命的态度努力说服世人接受自己的“仁”学。
老子则主张顺应自然，不要勉强自己，不要试图用人力去改变世界。在《老子》（《道德经》）一书中，老子多次提出“无为”的概念，如：“圣人处无为之事，行不言之教”，“无为无不为”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。在老子的政治思想中，“小国寡民”并且“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的社会（实际上是经过美化的原始社会时代，“国”实际上是氏族部落）才是最理想的社会。老子始终要求世人要懂得顺应“道”，遵循自然规律，不要“有为”（即用人力去破坏道）。
孔子和老子的思想有何异同
儒家思想与道家思想之间的关系相当复杂，可以从不同的角度来加以分析，其中较为明显的不同之处是:儒家的思想主要是人、社会、有为、人的责任，而道家思想讲的是天、自然、无为、人的解放。
儒道两家作为中国的本土文化，一刚一柔，一阴一阳，一社会一自然，一有为一无为，一责任一解放，既对立又互补，共同铸就了中华民族传统美德和处世精神，汇成东方思想智慧的不竭源泉。
一、人和社会与天和自然
对于人和社会，儒家思想讲的是:先天下之忧而忧。而道家思想讲的则是:“采菊东篱下，悠然见南山”的天和自然。
儒家思想的讲求的是人道，孔子主张恢复到周，孟子主张恢复到尧舜，儒家主张用“德”来整治天下，达德以求道。而道家思想讲求的是注重天道，老子主张恢复到原始氏族社会，用“道”来整治天下，要做就做最好的，善于在宇宙的背景中思考，但最终也落实到社会中来。正如《老子》一书中，主要篇幅还是谈论社会、政治与人生，有的还是直接谈论社会政治与人生。最终也是要为社会、政治与人生求得天道观方面的依据和指导。因而，道家对此的关注热情与儒家是不相上下的。同时，道家成为儒家学说的互补。儒家思想关注的中心是人和社会，是人类永恒的课题，但仍然对宇宙各种现象有自己的解释，而且相信人间各种道德礼节都源于形而上的宇宙自然规律，而人则通过践行这些道德礼节来达到天人合一。
二、有为与无为
儒家的思想是“有”，道家思想则是“无”。儒家的“有”在前，道家的“无”在后，二者的逻辑关系是不可易位的，否则，道家的“无”就会变得毫无意义同黑格尔观点不同的是，儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的，相反的，它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解，以实现一种历史性的回归。
儒家思想讲的是入世的有为而治，而道家讲的则是无为而无不为的出世。但儒家的“有为”和道家的“无为”本质一样，都是主张顺其自然，随遇而安。差别之处主要是立论针对的“时”的不同。一个“时”是治世，一个则是乱世。
儒家的“有为”表现在天下有道的时候，要积极有为。而所谓的“有为”，其实也就是“无为”，即“不得不为”或“无所为而为”，因为儒家的“有为”都是顺应自然要求的“有为”，或是类比自然的“有为”。“天行健，君子以自强不息地势坤，君子以厚德载物。”就是对这种“有为”的最好注释。因为按照这句的意思，君子之所以自强不息，是由于“天行健”君子之所以要厚德载物，是因为“地势坤”，这就说明，君子之所以积极有为，并不是现代所谓的发挥“主观能动性”，而是顺应自然、循法天地而不得不然的举动。
道家的“无为”表现在天下无道的时候，即乱世。所谓天下有道，就是天下大治所谓天下无道，就是天下大乱。所谓的“无为”是不要“妄为”，就是不要增加人在自然大化中虚妄的行动，即追逐私欲、私利，从而破坏整体的和谐和共生，而要求人的一切行为、价值都要顺应和服从自然大化，与自然和谐，与群体和谐。道家思想的影响看起来似乎比较弱，但其实不然，这和道家总体秉持的无为思想有很大关系。历史上很多儒生，很多官员上朝时用儒家一套，而下朝后却膜拜佛道两家。黄老哲学，清静无为也是很多中国人的秉性。道家是无为而无不为三、人的责任与人的解放
“天下兴亡，匹夫有责!”是儒家思想对人的责任的主张，而道家思想讲的则主要是政治渺小艺术永恒，重在追求人的解放。儒家思想最根本的是其讲究纲常伦理的世俗性，也就是说其目的在于为世俗社会立一个规矩，而道家思想的内核却不在于此，道家思想更多的是一种个人安身立命的理念。儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的.对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，对同类和他人有不可自己的同情，己所不欲，勿施于人，己欲立而立人，达则兼善天厂，穷则独善其身，亦不与浊俗同流合污，在生命与理想发生不可兼得的矛盾时，宁可杀身成仁，告生取义，以成就自己的道德人生。道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就─和谐宁静的社会，相孺以沫不如相忘于江湖。其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标。或院于山林，或陷于朗市，有明显的出世倾向。儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。
汉代大儒董仲舒，援引阴阳五行学说建立了以“天人感应”为核心的神学体系。他不仅是一个“天人感应”、“阴阳灾异”的宗天神学家，而且还是神仙方术的鼓吹者。不仅以神秘的阴阳五行学说附和儒家经义，还创造了祈天求雨、登坛作法，弄神作怪，简直让人分辨不出他到底是儒生还是道士。这典型的事例，正好说明儒道虽是不同的两个思想文化流派，对立排斥只是—个方面，而更多的是相互依存、吸收和摄融的互补结构。
以孔子为代表的儒家思想和以老子为代表的道家思想所表现的互补是哲学理论思维方面的互补。儒道互补从整体上影响了中国文化，使中国文化具有了与西方文化不同的长达两千多年的人文主义精神传统，并使中国文化带有重人群之和和重自然之谐的特色，推动了中国文化向着内涵深厚的方向发展。
